为什么还要不停的吃?
做客时,还是不停的吃零食。往最底处想,我吃多了,别人就吃少了。这个毛病何时能改?
老爸老妈都已70多岁了。老爸今年75岁。
想想自己最近每次给他们打电话,都是用一种教训的口吻。逼着他们学佛,看道德书籍。
仔细想想,我根本没这个权力,也不配。
老爸至今还在全天日的工作,举着老花镜查电路。
我算什么啊,哪有资格去教训老爸。我天天在家闲着,时间多点,看了一些佛法,好象知道的多一点。就因为这个,我就有资格指手画脚了吗?
文革后,二十年大学第一次评副教授职称。因为文革期间除了教工农兵学员外,教师们都没有搞科研,副教授名额有限,这个职称很难评。最后决定大家集体投票。老爸人缘极好,在这么大的系里,获总票数第一。这件事,也不是老爸回家说的,是老爸的一个研究生几年后告诉我的。老爸最大的优点是体谅人,因此人缘很好。
我高高在上,自以为是,对老人不体贴不尊重,我善良?我高尚?
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一般来说,人的坏习惯和缺点很难改。俗话说,江山易改,本性难移。
人必须有功德,人需要储存一定的正向能量来推动自己,才能进行改掉多生多世的不好的习气,这个别人是帮不了忙的,要靠自己。
因此,修行人首先要断恶修善积功累德。当积累了一定的功德后,改缺点改习气就变得很容易。
有功德的人很容易戒淫,吃斋,改掉一些坏毛病。人们常说的有福人学佛大概就是这个道理。
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今天打坐知道记恨冤仇毫无意义,拿走我的一个胳膊,切掉我的一条腿,割下我的脑袋,其实都没什么关系,我的真如本性不增不减······
现发誓无论因任何原因,对所有伤害我的人,不记恨,不怨恨,旧业还旧业。即使是新业,也没任何关系。深深体会了被报复的痛苦:
永生永世不记冤仇······
永生永世不记冤仇·····
永生永世不记冤仇·····
永生永世不记冤仇·····
永生永世不记冤仇·····
永生永世不记冤仇·····
永生永世不记冤仇·····
永生永世不记冤仇·····
永生永世不记冤仇·····
从现在起,解除我心灵上对所有人的怨恨,今生的,前世的,没有一丝一毫的怨恨和冤仇。从此时此刻起,在这虚无世界中,没有任何人对不起我····
感谢上师生根活佛的加持!
感恩佛的加持
今天进步了。转烦恼为菩提····
永生永世不记冤仇····
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最近,去了一个小法师的博客。小法师谈到人不应自杀,人活着的目的就是为了生存。
这个“我”一下象抓住了什么把柄是的,呵呵,小法师还不如“我”。这个“我”给小法师的博客上很不客气地留下《人生的目的是无底的修行》。
就“我”行,就“我”懂得多,“我”比别人高,“我”比法师还厉害。。。
现在想想,感到“我”的烦恼习气是如此重。。。
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第一百零六节课
《入行论》正在广说三种自信,“业之自信”已经讲完了,现在是讲“力之自信”。其中的“理当依自信”昨天讲了一偈,也就是说,在修行时一定要勇猛精进,不然的话,微小的过患烦恼也会损害我们。
怯懦舍精进,岂能除福贫?
自信复力行,障大也无碍。
意志坚强对修行人来讲必不可少,如果懦弱胆怯,做任何事情都觉得无法胜任,自己对自己有一种轻蔑,以此将丧失信心和精进,又怎么能遣除福德的贫乏呢?(或解释为:怎么能灭除积累福慧二资的欠缺呢?)
心的作用相当大,现代心理学家一致认为,成办任何一件事情时,关键要靠内心的力量,如果缺乏自信力,任何目标都难有成功的希望。因此大家在做事时,首先要有一种自信力,千万不要自我轻毁,否则在这种心态下,什么事情也办不成。
世间上很多人在能力方面是相等的,但有些人因为有信心、有勇气,所以事业非常成功。同样,在修持佛法的过程中,如果也有坚不可摧的毅力,必定会克服懈怠懒散,精进努力,如此一来,魔王波旬为主的大违缘都不能影响,小小的烦恼过患就更不用说了。《大密方便经》云:“修成密咒之人,纵遇五种困缚,也无有丝毫损害;同样,具足善巧方便与大悲空性藏之菩萨,障碍再大也于道心无害。”
上师如意宝在讲本颂时也说:“我们每个人应该想:今生我遇到了大乘佛法和善知识,同时又有修行的缘分,为什么我不能成就?为什么我不能度化众生?自己应该有种不共的勇气,在这种心态下,白天不休、晚上不眠,持之以恒地精进修学,才能有成就的机会。”当然,上师并不是要我们白天一点也不休息,晚上一点也不睡觉,而是说白天不要散乱懈怠,即使难免的话,也要尽量缩短时间,晚上不要贪图睡眠,人生本来短暂,如果一半都处于迷迷糊糊的状态中,那不是太可惜了吗?
很多道友总借口说晚上睡不够的话,自己精力不足,工作没有效率。其实这是一种习惯,对欲界众生来讲,一下子断掉睡眠是比较困难,但如果想精进的话,也不会有太大问题。现在有些道友睡得非常厉害,一般人睡五个小时,他往往要睡十个小时。近段时间来,我们改为早上五点钟上课,我一般是三点钟就起来,然后相似地看一点书、念一点经,本来每天5:55要修菩提心,但是我白天没时间,只有早上稍微修一修。有一次我八点钟下完课后,给个别道友打电话,没想到他还在睡,一问之下,他晚上睡得比我早(他十点钟睡的,我当天十点半睡的),我睡了四个半小时,他已经睡了十个小时。
我并不是说自己睡眠少,非常精进,但这样睡也太不像话了。我当时问他:“已经十个小时了,你还这样睡,有没有意义啊?”他回答说:“我工作实在没有效率,一定要多睡会儿才行。”这种人的睡眠真是非常可怕,人生本来没有多少年,一半全部睡过去了,哪有时间修学佛法啊?当然,每个人的生理状况不同,你睡得充足倒是可以,但这种习惯对今生来世都不利。很多教言书中说:“睡得越多,痴心越重,睡眠烦恼越厉害,这是永无止境的。”现在有些世间人对睡眠非常重视,白天除一两个小时外,可以一直睡大觉。我们千万不要变成这种人,而应该像佛陀所讲的那样,把晚上的时间分成几份,其中一部分需要休息,其余时间要精进用功。
我们现在不能精进的两大违缘是什么?一是白天散乱,没完没了地做些无聊的事情;二是晚上睡眠过多,经常超出常人的标准线。尤其是大城市里的年轻人,常说自己学佛没有时间,其实早上或白天抽一点时间,一年应该可以空出好几个月。古人说:“时间就是生命。”如果随便浪费时间,则相当于毁坏了生命。
当然,精进应该有一种方法。有些人精进的时候,早上两点钟就起来了,但坚持不了两三天,就永远地倒下去,再也爬起不来了。这样不太好。大家应该根据自己的身体状况,适当地安排睡眠时间,尽量多抽出时间进行修行,若能做到这一点,任何病魔违缘也无法侵害。我们都能体会到,一个人如果比较精进,心力比较强,那么人和非人的任何障碍,也难以妨害阻碍他。但如果内心很脆弱,路上堵车、下雪路滑、天气炎热等小违缘,也能使他的修行毁于一旦。
故心应坚定,奋灭诸罪堕,
我若负罪堕,何能超三界?
既然心的力量相当大,作为大乘修行人,应当以强大的心力,坚定奋勇地灭除一切罪业。无始以来这些罪业就损害我们,如果现在还不精进,以后有没有机会也很难说。《华严经》云:“若欲求灭除,无量诸过患,应当一切时,勇猛大精进。”若想灭除无量无边的过患,必须要在一切时分中勇猛大精进。精进并不是一两天,也不是一两个月、一两年,而是乃至成佛之间,精进心永远不能退。三地菩萨对闻思修是如何精进的?《现观庄严论》中有明确说明,所以我们凡夫人千万不能有满足感,认为自己在某上师面前听过法,以后不用闻思了,只要在家看看书就可以。这种想法是一种违缘。我们一定要勇猛大精进,这也是菩萨的不共行为。
若没有精进而被烦恼魔障摧伏,那该如何超离三界呢?大家都曾在诸佛菩萨和上师面前发过愿:“我要超越三界,度无量无边的众生,成为释迦牟尼佛那样的大尊者。”如果连一些小小的烦恼敌军也无法战胜,这种承诺岂不是成了自相矛盾?所以从现在开始,大家不要再放逸了,应当披上自信的盔甲,发起勇猛无畏的精进心。
很多人认为自己学佛特别精进,其实跟大菩萨比起来,恐怕差得特别远,为什么呢?因为大菩萨真正有菩提心,没有自我的利益,身心完全随着众生转,既然众生无量无边,那他度生的事业什么时候才能间断呢?永远也没有间断的一天。有些大乘修行人整天很闲,什么事情都没有,这说明他并没有帮助众生。毕竟每个人的身边不可能没有众生,有众生的话,利生的事业随时都可以开展。大家不要认为:“传法利生只有高僧大德才能行持,像我这样的人,在一个小小的庙里吃饱饭就可以了。”有些居士说:“我现在已经老了,在家好好念阿弥陀佛就行了。”当然,从一方面讲,你如果是个老年人,在家念佛也是很好,但另一方面,如果自己具有菩提心,不管活到多少岁,还是想度化众生的,精进心也会越来越增上。
这次学习《入行论》,尤其是《精进品》后,希望大家的行为稍微有点改变。现在有些人比较懈怠,这跟传统习惯也有一定关系,以前我们的生活懒懒散散,现在精进一两天,能不能解决终生大事呢?绝对不能。所以我们不管活多少年,都应该精进修行、利益众生。我个人来讲,现在真的不希求活多少年,以后如果得了什么大病,有没有住在世间的欲望呢?凭我的心态来讲,可能不会有。但不管能活多少年,哪怕是活一天,我也想帮助一点众生,这是一个强烈的愿望。当然,这个要求不是很高,对我来讲,让众生获得佛果,现在没有这个能力,但只要自己有一口气、有一点能力,对众生的身心稍微做点帮助,也是自己长期以来的愿望。
我们不管生活在什么环境、以什么身份生存于世,这些都不重要,最重要的是什么?无论自己变成人也好,旁生也好,对身边的众生做一些帮助和饶益,就像释迦牟尼佛的公案一样,不管自己变成什么,唯一的一颗心就是要利益众生,让众生获得佛果。假如白天想的是这个,晚上梦的也是这个,那么自相续会逐渐改变过来的。
大家平时应该多观察自己的心态,大乘修行中最可怕的就是自私自利,它生生世世给我们添了很多麻烦,一切过患、争论、不平安的源泉,就是如毒药般的自私自利。所以我们应通过长期的精进,以不同的方法来对治我执,否则,没有精进的话,想根除我执也不是很容易的事情。
寅二、对治之自信自性:
吾当胜一切,不使惑胜我,
吾乃佛狮子,应持此自信。
我们应当战胜一切烦恼,而不能让任何烦恼击败。因为我们是众生导师释迦牟尼佛的弟子,应该持有这种自信。
大家也知道,精进的时候,首先要战胜各种烦恼。众生的界性不同,相续中有八万四千烦恼,所以佛陀宣讲了八万四千法门:侧重对治贪心烦恼,宣说了二万一千律藏;侧重对治嗔心烦恼,宣说了二万一千经藏;侧重对治痴心烦恼,宣说了二万一千论藏;平等对治所有烦恼,宣说了二万一千密法,加起来总共有八万四千法门。这八万四千法门能对治不同的烦恼,我们若按照高僧大德和传承上师的窍诀精进修学,一定有机会胜过烦恼障碍。
历史上的奔公甲格西,在与烦恼抗衡时,一旦生起不好的念头,就立即用右手拉住左手,高声怒喝:“奔公甲,比丘慈诚加瓦!不得放肆!”他通过种种强有力的手段来对治烦恼,后来在博朵瓦尊者的所有弟子中,成为首屈一指的修行人。可见高僧大德刚开始并不是没有自相的烦恼,从奔公甲的在家经历来看,他跟我们凡夫人一样,有时候可能比我们的嗔恨心还厉害,但是他通过对治烦恼,战胜自我,最后获得了什么样的成就,大家应该非常清楚。
在座的有些人勇于出家,在对治烦恼方面,发心还是比较大。现在许多人根本不敢出家,一出家的话,害怕很多烦恼受不了,很多对境没办法舍弃。而有些道友把不能看破的这些抛之脑后,选择出家,这是对治烦恼的勇敢表现。当然,在家人中也有相当一部分人,不顾世间的谣言毁谤,自己坚定自己的信念,也是非常了不起。不管怎么样,我们要千方百计胜伏烦恼,而不能让烦恼魔众胜过我们,否则,这是非常可怕、也是极为可惜的。为了避免这一点,大家平时要祈祷上师三宝,同时将对治贪嗔烦恼的殊胜教言,时时在相续中串习观想。
大家应该知道,佛陀战胜一切烦恼而获得了成就,犹如降伏群兽的狮子王,而我们是释迦牟尼佛的传承弟子,若不精进对治烦恼,怎么配得上自己的种姓?在世间上,如果父亲非常英雄,儿子特别怯懦,那是极不庄严的。所以我们也应该像佛陀那样,以无比的力慢去摧毁烦恼。
上师曾经讲过:“小乘认为贪心最可怕,菩萨乘认为嗔心危害最大,密乘认为痴心是最大的违缘,三乘分别可对治三大烦恼。但在对治的过程中,自己应该勇猛精进,应该有一种自信心。”什么样的自信心呢?——我是本师释迦牟尼佛的传承弟子,我不能摧伏烦恼谁能摧伏?历代高僧大德都能摧毁烦恼而获得解脱,烦恼没什么了不起的,我肯定可以一一战胜!如果有了这种自信,心的力量非常强大,即使平时的烦恼再深重,我们也不会特别苦恼。
很多人就是这样,以前没有学佛或是学得不好时,整天都是愁眉苦脸、闷闷不乐,一旦佛法融入了自心,对世间的执著就越来越淡,智慧、信心、悲心的力量与日俱增,在生活中为了自己的苦恼渐消于法界,而为了众生的发心日益增强。包括我们在座的有些道友,以前每天所说的话题是“我心里很痛苦”、“我对这个事情很执著”,整天关在一个小圈子里,苦不堪言。等到自己的心量越来越大,才明白“我”并不是很重要,最重要的就是利益众生,要利益众生的话,不通达佛法没办法真正帮助他们,于是自己开始勇猛精进。这时候精进的力度,跟以前是完全不同的。
我们这里有好多出家人,以前在家的时候,可能混得特别特别可怜,但不管以前混得好,还是混得不好,现在不要混得太厉害了,一定要头脑清醒,经常想到佛法和利益众生,只有这样,修行才会逐渐逐渐成功!
寅三、呵责所断之傲慢:
以慢而堕落,此惑非胜慢,
自信不随惑,此信制惑慢。
傲慢与自信截然不同。有些人认为要增上自信的话,自信就是一种傲慢,它跟傲慢有什么差别呢?这个问题很容易回答:傲慢是染污性的烦恼,能使人堕落,而殊胜的自信并非如此,它根本不随烦恼所转,反而能制服被烦恼所转的傲慢。
若没有用佛法来调伏相续,傲慢就会自然而然生起,那时不管你是什么身份的人,最后都有可能堕落。以前没有傲慢时,自己非常清净,一切违缘都无法危害,可是一旦生起了傲慢,行为就完全改变了,很多违缘也就有机可乘了。
以前谛闲法师有个弟子,他学佛非常虔诚,发心出家时,他太太想不开,于是就投江死了。她变成鬼之后,始终跟着那个人,但因此人修行很认真,十多年来无法害到他。后来他成了寺院的首座,还收了不少徒弟,吃、穿、供养哪样也不缺,心里就开始产生傲慢。他一打妄想,道行就退失了,护法神也离开了。他太太的鬼魂乘机附在他身上,使他身不由己地要跳江,好几次被人看见,把他救了上来。谛闲老法师听说此事后,亲自去金山寺把他接回来。坐船回去的途中,那人趁人不注意,从房间的窗户跳出去,还是投江淹死了。
过了几天,他的女儿哭着来找谛老,说晚上做了个梦:父母今天上任,父亲当土地公公,母亲当土地婆婆。谛老一想,恍然大悟:原来寺外不远处,新建了一个土地庙,今天正好启用。谛老到了那里后说:“若是某某法师在此的话,也显灵给我看看吧!”这时来了一阵大旋风,转了半天。事后谛老感慨道:“参禅人一念之差,就落得这个样子,可悲啊可悲!”
我们在座的很多法师,现在看起来很老实,也是真正的修行人。但以后如果有了很多眷属、钱财、寺院,有很多大老板弟子,跟政府的关系也不错,得到众人恭敬的时候,自己会不会生起傲慢,认为:“我真的很了不起,以前到过佛学院求法,像我这样的高僧大德,这个世界上可能不太多了!”如果有了这样的傲慢,那以后肯定非常可怜。
我有时候经常想:“跟我一起求学的道友,有些人虽然有名声、有财富,表面上势力非常大,成千上万的信徒都知道他,但他的道心不知道怎么样了;有些人虽然没有这些,但二十年来默默无闻地修行,跟我们比起来的话,他们的修行非常好,一生可能会以最圆满的方式来结束。”每每想到这里,自己就不敢傲慢了。从历史上看,傲慢也确实非常可怕,大家以后稍微有点能力时,一定要想到这些教言,否则,本来是很好的修行人,可能因为一念之差就堕落了。
若欲消除傲慢,最好的方法就是顶礼。《大圆满前行》在讲“七支供”时,对此阐述得比较清楚,《六祖坛经》里面也说:“礼本折慢幢。”有傲慢心的人,从来不愿意顶礼,所以若想摧伏傲慢,当早晚精进礼佛,即使成了一个大法师,如果经常顶礼的话,相续中的傲慢也会比较少。
大家每天早上起来应该三顶礼,这是最基本的要求。你们来经堂听课的人,如果顶礼时比较挤,那作意礼也可以。但是在家里听的人,早上顶礼了没有?顶礼了的话,在家里给我举个手……举完了吗?没有顶礼的举手?这么多人啊!(师言:“我现在看不见。”众笑)那从明天开始,你们要顶礼啊,不要再傲慢了!
因慢生傲者,将赴恶趣道,
人间欢宴失,为仆食人残,
蠢丑体虚弱,轻蔑处处逢。
傲慢与自信有很大的差别,《俱舍论》里面讲了七种慢,认为自己很了不起的心态就是其中之一。这种慢将会导致什么过患呢?由于它属于六根本烦恼,故能令人堕入恶趣,即便转生为人,因为以前的异熟果所感,也会不断遭受各种痛苦,失去人间的种种欢乐,经常成为他人使唤的奴仆,食用的是残羹剩饭,而且愚笨、丑陋、体力不足,处处受人轻贱和蔑视。
世间上本来人人平等,但因各自业感不同,不平等的现象随处可见。有些人从小就受人赞叹恭敬,做事既能干又有智慧,体力智力样样具足。而有些人什么都不行,自己也认为跟牦牛没什么差别,活着还不如死了好,对自己一点信心都没有,这是什么原因呢?就是前世傲慢所致。堪布根霍在讲义中说:“傲慢者的等流果,会让他愚笨如老猪,丑陋如青蛙,体质虚弱多病痛,受人轻蔑如老狗。”
佛经中也有一个公案:在佛陀时代,有个人叫尼提,专门替人除粪来维持生活。他每次挑着粪桶走在路上时,任何人都蔑视他,甚至有些小孩用石头打他。后来他被佛陀摄受,并度化出家。佛陀告诉他:“江河之水,谁都可以饮用,同样,我的教法,不管是高贵者还是低贱者,谁都可以修行。”尼提出家后精进修持,很快获得了阿罗汉果位。卑贱的尼提证果后,最初很多人都不认可,但因为阿罗汉的智慧和功德无边,后来大家也不得不折服。
当时有弟子问佛陀:“尼提是什么因缘生为种姓低劣者?又种了什么福德,能蒙佛摄受而证阿罗汉道?”佛陀说:“在迦叶佛的时候,尼提是一位寺院的住持,他骄傲恃势,经常让弟子们为自己做事,甚至以珍宝器盛装自己的大小便,驱使弟子拿出去弃舍。在他的弟子中,有已证初果的圣人。因为他非常傲慢,令初果圣人除粪,从此五百世中为人除粪,到了今世,仍是一个最下贱的粪夫。(所以有些上师不要认为自己很了不起,如果下面的弟子已经得果,而自己还是一个凡夫,随便让弟子做事非常可怕。当今这种现象也比较多……不说了!)好在他过去曾出家,由于严持戒律的功德,才有因缘遇到我闻法得道。”
因此,我们不管有什么样的地位、势力,千万要注意:不要随便让下面的人帮你做事。如果你是为众生发心,别人帮你也可以,但若不是为了众生,而是以傲慢心命令他人,那你来世会变成什么也很难说。值得一提的是,尼提因在迦叶佛的教法下持戒清净,故在释迦牟尼佛的教法下有机会获得正果。同样,我们若在释迦牟尼佛的教法下持戒清净,或发心比较圆满,弥勒佛出世时也有可能得证圣果。
总之,我们没有什么可傲慢的,不管是学问、智慧、地位、相貌,世间上超胜于己的人不可胜数。即使在一个小范围里自己比别人强,那也不值得骄矜自满,否则今生来世都会极为痛苦。上师如意宝讲过:“有些人没有任何理由,每天就觉得痛苦不堪,而有些人虽然身体不好、困难重重,但每天过得非常快乐,这都跟前世的业力有关。”所以,大家若想生生世世利益众生、不被别人歧视,现在就要消除傲慢,不然会变得愚笨无比,丑陋如青蛙,身体也很虚弱。有些人胖得不行,像一块肥肉一样,眼睛都不知道在哪里,有些瘦得皮包骨头,连挑一桶水都非常困难,这都是以前傲慢导致的。倘若没有傲慢,人人见你就会心生欢喜。有些人经常发脾气,抱怨很多人看他不顺眼,这也是傲慢的果报,即生中要尽量地忏悔,多念金刚萨埵心咒!
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第一百零五节课
昨天讲完了希求心(第一种助缘),今天接着讲自信(第二种助缘)。此处的科判是“宣说生起自信”,有些讲义中是“总说”,二者都是一个意思。
前面已经说了,按照《华严经•金刚幢品》的教证,在修行中一定要有自信,做任何事情时,首先要抉择是否去做,如果无能为力,那最好先放弃,要做的话必须善始善终,千万不能半途而废。为什么呢?下面就讲这个原因:
退则于来生,串习增罪苦,
他业及彼果,卑劣复不成。
有头无尾的过患,若仅仅是事情不圆满,那也不要紧,但实际上并非如此简单。它会为来世留下严重的后遗症,在相续中种下不好的习气种子,并且增上罪业、增加痛苦,原来所做之事的善果极其卑劣,后来所做之事也不会成功。具体而言:
1、“串习、增罪”(等流果和士用果):在修持某件善法时,如果在中间就放弃,这种恶习将感召来世也将屡屡退失誓言的等流果。所谓“等流果”,是指今世与前世所造之业相同,前世喜欢怎么样,后世也喜欢如此。前世在上师面前闻法时断了传承,没有圆满,后世这种习气也会一直延续下去,乃至生生世世都很难遇到佛法,即使遇到了,每一次也会因各种违缘而断传承。
以此等流果所导致,士用果的罪业也越来越大。上师如意宝说:“故意断一个传承,相当于毁坏一百座佛塔。”诸高僧大德也有这种说法。可见,这种罪业的果报相当严重。有些人听闻佛法时,好像在学世间学问一样,没有特别恭敬地听了几堂课,过段时间不想听就随便离开,轻率地中断传承。如果是这样,士用果将会招致罪业不断增长。
2、“增苦”(异熟果):以罪业上中下的不同程度,分别堕入三恶趣,即使获得人身,也会感受极其难忍的痛苦。对有智慧的人来讲,造善业肯定希望增长快乐,谁也不愿意成为痛苦之因,所以在行持时自己不得不慎。
3、“他业卑劣”:若放弃了这件事情,其他事情也很难成功。比如你在一个上师面前听《入行论》,越听越觉得没有兴趣,后来另一个上师在灌顶,你就随便断传承跑去了。按理来讲,灌顶的功德不可思议,对自相续的加持非常大,但因为前法的缘起被破坏,以致这个法的加持也难以获得。
4、“彼果卑劣”:自己听受《入行论》,本来会有十分善妙的果报,但因为中途断了传承,所以果报不一定成熟。即使成熟,时间也极为漫长,效果不太理想,根本不如圆满听受一部法的功德大。
5、“复不成”:有两种解释方法:1)断了传承以后,虽然很想再接上,但大多不能成功,常因各种违缘而拖延,一生中也不一定有这个机会。2)一件善事没有圆满的话,其他善事也无法善始善终,最终必将一事无成。
当然,这个偈颂可以从方方面面来解释,我主要是以传承圆满为例说明的。如今很多人在学习《入行论》,现在已经讲了一半,到中间的时候,希望大家尽量把这部法听圆满,不要因为恶知识、恶友、恶环境的影响,轻易改变自己的主意,马上选择另一个法。对你来讲,毁坏缘起是很可惜的。
记得法王如意宝在讲《入行论》时,也着重强调了这个问题。他老人家一辈子听过无数法,不管在什么样的上师前听,从来没有中断过。唯一不圆满的一部法,就是根本上师托嘎如意宝因示现圆寂而讲了一半的《功德藏》。但上师如意宝后来也没有到其他上师那里去接传承,因为上师认为这是一个缘起,以后托嘎如意宝无论在清净刹土或不清净刹土度化众生,肯定会亲自圆满这个传承的。所以,上师把此法的传承一直留着,没有再去接上。
上师一生传了那么多法,但记忆中只有一部法没有圆满。那是在文革期间,嘎多堪布等强烈请求上师讲《戒律大疏》,当时的形势非常严峻,上师说可能不会圆满,但几个法师非要请上师传,在传的时候也很危险,结果没有传完。事后上师心里一直不安,后来请日巴堪布给他们念了传承,才算是圆满了。除此以外,在一辈子当中,上师所求的法和给别人传授的法没有一个不圆满的。
大家应该清楚,上师不像我们一样孤陋寡闻、仅仅听了一两部论典,上师听过千经万论,也传过不计其数的教典。他老人家尚且如此重视传承,而我们个别道友,今天这个法不圆满,明天那个法也不圆满,所有的法都不圆满,这是非常不好的一种缘起!
我个人来讲,这方面也确实没有留下遗憾。在上师如意宝为主的高僧大德面前,不管是听什么样的法,不管是哪一个上师传,有些上师水平比我高,有些上师水平比我低,但我都观清净心,对法有尊重和恭敬之情。唯一不圆满的一部法,就是上师如意宝圆寂前正在讲的《宝性论》,除此以外,在我的记忆中,真的没有断过传承。
在讲法方面,有一段时间学院治理整顿,当时在讲《君规教言论》,中间断过一段时间,但后来也给道友们补上了,除此之外,将近二十年来没有断过。尤其每次在上师那里听法时,从来没有因打瞌睡而断了传承,不管是哪一部法,只要上师传过,我自信肯定有圆满的传承,尽管中间身体不好或是有各种情况,但因为自己把法看得很重,什么样的疾病、烦恼、违缘都不会让我断传承。
大家应该明白,最开始的缘起是很重要的,不管在哪一位上师面前听法,不要今天听、明天不听,几年下来一个圆满的传承都没有。如果以小小的违缘而随便中断,不仅即生中很多事情搞不成,乃至生生世世也经常遇不到佛法,纵然遇到了,又会频频出现违缘。
比如有些道友很想圆满学这部法,但中间往往会出现违缘,不得不半途而废,原因是什么呢?就是前世没有好好行持佛法,留下了这样的等流果。现在假如再不斩断它的相续,很可能生生世世都会如此。所以,在行持善法的过程中,首先要再三地考虑,如果已经做出了决定,就不要轻易改变,这种自强的信念也叫做自信。
癸二(宣说趋入自信)分二:一、略说;二、广说。
子一、略说:
于善断惑力,应生自信心。
我们应生起三种自信——善业自信、断惑自信、能力自信。如果自己的自信特别薄弱,务必要想方设法、全力以赴地令其生起。
善业自信,是为了利益众生,对欢喜行持善法充满自信;断惑自信,也叫灭惑自信,是为了利益众生,对灭除自他一切烦恼充满自信;能力自信,指行持善法和断除烦恼时,自己有强大的心力,坚信必定会断尽烦恼、圆满行善。
对于这三种自信,下面一一地分别宣说。
子二(广说)分三:一、业之自信;二、力之自信;三、灭惑之自信。
丑一、业之自信(善业自信):
吾应独自为,此是业自信。
为了自他一切众生的善业,我独自一人便能行持,这种心态即业之自信。
譬如,山王在群山中巍然壮观,任何违缘也无法动摇;日月在世间放射光芒,任何劣光也无法胜伏。同样,发了大乘菩提心的菩萨,在人群中犹如山王和日月一样,任何逆境均无法阻挡他利益众生的行为,任何自私自利的心态也不能动摇他利益众生的发心。
每个人应该有这样的自信,不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事,自己卑劣可怜,连想都不敢想。这是不合理的。前面已经再三讲过,按照佛教的观点,众生是平等的,只不过因为业感不同,有些人智慧高,有些人智慧低,但只要肯发心的话,谁都有这个能力。
在佛教历史上,弘法利生事业广大的人,也不一定全是智慧超群者。有些人虽然智慧一般、能力一般,但因为发心的力量不同,最后的事业远远超过了很多具有智慧的人。大家在做善事方面一定要有自信,如果太脆弱、太自卑,那么最简单的善事也做不了。所以在行持善法时,应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力,不论有没有别人帮助,自己都能独自承担。倘若一切都依赖他人,正如格言里面所讲,一旦离开了他缘的力量,自己就会掉在地上,非常痛苦。
大家应该想:在这个世界上,唯有我才能度化众生、弘扬佛法、行持善法,其他众生肯定不行,为什么呢?下面宣讲如是思维之理由:
世人随惑转,不能办自利,
众生不如我,故我当尽力。
世间上的芸芸众生,日日夜夜为贪嗔痴慢嫉等八万四千烦恼所左右,被行苦、变苦、苦苦为主的苦难所束缚,无论是有钱、没有钱,有地位、没有地位,人人脸上都是痛苦的神色,一辈子奔波忙碌到头来得到什么?连成办自利也力所不及,最基本的生活也难以保障,何况是将无量众生安置于暂时和究竟的安乐果了。由于众生都不如我,因此我应当精进成办自他一切利益。
原来曾有个人说:“我现在没有工作,其他人都不如我,我有修行的机会,有利益众生的时间。”同样,现在很多众生被烦恼捆得紧紧的,在梦中还没有醒过来,无明烦恼蒙蔽了他们的慧眼,根本不知道有前世后世,迷迷糊糊地沉溺在五欲泥坑中。上至国家主席总统,下至街上乞丐,几乎每个人都是为自己考虑、为今天考虑,从没有想过来世和众生。
而我们呢,不仅遇到了大乘佛法、依止了大乘善知识,而且相续中有利他的菩提心,相比之下,确实“众生不如我”!所以我们应当自信:“在这个世界上,唯有我才有度化众生、弘扬佛法的能力,我不精进谁精进?我不努力谁努力?我一定要尽心尽力地帮助众生。”
当然,在这个过程中,很有可能遭到毁谤和违缘,但是发了大乘心的人,不应该在乎这些,世间人多是自私自利的心态,这不但不会损害大乘行者,甚至其他宗教徒在帮助别人的时候,也不会抱怨这些。
特蕾莎修女说过:“人们不讲道理、思想谬误、以自我为中心,不管怎样,总是要爱他们;如果你做善事,人们说你自私自利、别有用心,不管怎样,总是要做善事。”有时候看别的宗教,还是很有吸引人的地方,他们真的不关心自己,一心一意想帮助众生。可惜的是,其教义中并没有缘起空性、利他菩提心的甚深教言,虽然有很多感人的故事,但无法脱离人天福报。
然而,在帮助他人方面,我们佛教徒应该学习,否则口头上吹嘘空性妙用、往生极乐,整天以一个大大的“我”为中心,能不能达到效果也不好说。
我们先要从利他做起、从忘我做起,这对社会和国家有非常大的利益,然后在此基础上,为利益众生获得佛果而观修空性,这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正,很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”,全部以自我为中心,真正去帮助众生的心特别弱,那佛教还能在人群中住世多少年?这一点的确值得怀疑。
看看我们周围其他的宗教,他们对自己的宗教充满自信,而我们佛教徒,有时候连自己都无法感动,更何况去影响别人了。如此一来,以后去弘扬佛法时,全是一种口头上的菩提心,真正遇到可怜人的话,刚开始可能想帮助一点,久而久之,心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来,佛法在世间上怎么样弘扬?这些大的问题,大家不得不值得关心!
因此,我们理当有成就一切善法的自信,独自即可成办利他事业,而不要依赖其他众生。《慧海请问经》中说:“日轮不依任何帮助,但它可以照亮一切世界;雪山狮子不依其他助缘,但声音可以传遍山川;毒蛇安住于寂静处不依任何人,但可以自给自足地生活。同样,发了大乘菩提心的菩萨,不需要依靠其他助缘,完全可以独立自主地行持善法、度化众生。”
佛经中的这些内容,大家应当再三地思维。如果我们利益众生靠别人,修行佛法也靠别人,永远都是幼儿园的孩子,一直长不大,没有老师扶就倒下去了,这是不合理的。我们在上师面前听了大乘佛法,到了一定时候,自己应该自立,佛陀讲过:“吾为汝说解脱法,当知解脱依自己。”
因此,到了一定的时候,大家应该自觉发大乘菩提心,不用上师天天劝你“一定要发心发心”,结果上师死了以后,这种心也随之而离开,那这是不行的。学习了大乘以后,自己应该有一种新的认识——以前不管是修行也好,生活也好,都是围绕着自己,从现在开始要为众生而活着。有了这样的心态,自己才会做出利益众生的伟大壮举。
他尚勤俗务,我怎悠闲住?
亦莫因慢修,无慢最为宜。
其他众生整天忙于护持亲友、降伏敌人,做农务、搞牧业、办商业……各种各样的琐事永无止境。很多人常说:“我现在事情太多了,等过一段时间做完了,再准备出家学佛。”这种说法实在愚痴!世间琐事如波浪一样此起彼伏、没有间断,只有死了才能做完,那时候你一辈子辛辛苦苦所忙碌的一切,不管是事业也好,项目也罢,什么都带不走,唯有独自一人空手前往中阴。如果现在还不考虑来世,仍然一味地贪著今生,那真是愚痴到了极点。假如我们也如此随波逐流,跟他们一样无义度日,这样的大乘佛子极不庄严。
世间上有那么多可怜众生,每天都忙于琐事而疲于奔波,我们若不度化他们,而是安闲地住在寂静山里,把门关起来,整天闭目思维如何开神通、发财,那是值得羞愧的。作为发了大乘菩提心的人,乃至生生世世都要为利益众生而做有意义的事,世间人整天为了自己而忙碌,我们与之完全不同,我们应该是为了众生而忙碌。
前一句还有些注疏解释为:这些众生很可怜,我们应该把帮助他们当作自己的责任。以前仲敦巴尊者看见别人在背东西时,马上会过去帮忙;单巴桑结仁波切在印度看见阿兹(种姓低下的人)干重活时,也经常去帮助。这些大成就者根本没有丝毫傲慢,并不是自己一人住在寂静处,从来不与众生交往。
我们作为大乘菩提道的随学者,又怎么能将众生的困苦置之不顾呢?世间上有无数的可怜人:残疾人、孤寡老人、失学儿童……他们一双双的眼睛在看着我们,等着我们去施予帮助。如果我们只希求自己的美好前途,而不顾身边这些可怜人,那绝不是名副其实的大乘行者。所以,大家要想尽一切办法去实践、去行动,哪怕一个月做一件好事也是可以的,倘若自己真的有菩提心,在行为上应该表现出来。
当然,在行持的过程中,千万不要杂有傲慢,认为:“这些人天天忙着自己的事情,我这个人很了不起啊,已经发了菩提心,穿着出家的衣服,还给别人讲经说法,跟这些人相比,我是至高无上的,他们都是低劣无比!”若有这样的骄傲自满,实际上不太合理。我们在度化众生的时候,应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样,把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路,以慈悲心来全心全意地承事众生。否则,傲慢的山顶上不会存留功德水,不管你是一般人还是特殊的人,佛法都不能融入自相续。
以前与华智仁波切同时代的,有位秋吉朗巴伏藏大师,他有个弟子叫仁钦达吉,学问非常不错,是一个堪布。有一次,仁钦达吉很想到华智仁波切那里求学,他的上师就为他写了一封介绍信,信中说:“请提供衣食与佛法,给我这位高傲的弟子。”
当他到华智仁波切那里时,华智仁波切叫道:“唉哟,鬼王来了!”猛地站起来,令堪布没有顶礼的机会。然后堪布设法呈上信,华智仁波切却将它迅速掷入黑暗角落,并没有特别恭敬,也没有给他传法。堪布一直跪在他面前不断地求法,特别是《入行论》的法教。华智仁波切说:“像你这么重要的人,能从我这个老笨蛋这儿得到什么?你还是到别的地方去吧。”但堪布比较有信心,一直不断地祈求,后来华智仁波切说:“那等一阵子再看看吧。”
整整一个月,华智仁波切没有讲一句开示。于是他又鼓起勇气,再次请求道:“伏藏大师秋吉朗巴送我来向您求法,如果您不传只字半句,我势必要空手回去见他。无论如何,请您答应教导我。”华智仁波切简言寡语地回答:“好,明天再来!”隔天早晨,当堪布到来时,华智仁波切首先给他一件僧袍,说:“这是衣服。”接着给他一条干羊腿:“这是食物。”第三送堪布一本《入行论》,说:“这是佛法。”然后总结道:“好啦,你上师所说的三样,我已经交给你了,你现在可以回去了!”(当时藏地不像现在一样,法本一般不好得。原来我小的时候放牦牛,有一次看到《入行论•智慧品》里抉择“人无我”的一段,就特别想得这个法本。后来求了很多很多人,但因为当时必须要手抄,而且政策也非常危险,谁都不敢给。因此,当时给一个法本还是不容易的。)
堪布完全绝望了,他在华智仁波切面前的泥地上,不停地顶礼又顶礼,剧烈地哭着说:“请为我开示!”……最后,华智仁波切觉得他已堪为法器,傲慢基本上摧毁了,于是开始教导他,并持续好几个月。堪布进步神速,终于成为非常伟大的修行人。他永远感激华智仁波切为了平服他的高傲和矫饰,不断示现的粗暴行为和令人不快的态度。之所以初次见面时唤他“鬼王”,因为华智仁波切已见到他背负着身为比丘学者所潜藏的自负残渣。
我们相续中若有傲慢,不可能得到佛法的利益,因此,有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中,一定要认识自己的错误,假如一直认为是上师的误解、道友的误解,把过失推到别人身上,这是不合理的。
凡夫人经常有这种毛病,上师或者道友指出他的缺点时,自己始终不愿意承认,还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时,傲慢很可能随时出现:“啊,我天天为众生做事情,从早到晚没有什么是为自己的,我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛,世间上熙熙攘攘的人群中,没有一个像我这样的人,我真的很了不起!”然后自己高高在上。如果这样的话,那自相的傲慢已经出现了,行持善法不但没有功德,反而积累的罪业越来越大。当然,看似傲慢的自信并不是傲慢,自信和傲慢的差别一定要分开。
丑二(力之自信)分四:一、理当依自信;二、对治之自信自性;三、呵责所断之傲慢;四、赞叹对治之自信。
寅一、理当依自信:
乌鸦遇死蛇,勇行如大鹏,
信心若怯懦,反遭小过损。
当乌鸦遇到死蛇时,会表现得像大鹏遇到龙王一样勇敢;同样,信心特别怯懦的人,轻微的违缘也会带来致命的侵害。
此处以形象的比喻来说明修行需要自信。乌鸦本来是一种没有多大胆量的鸟,它平时看到毒蛇时,不要说吃掉它,就连接近也不敢。但是看见死蛇时,它就会变得勇不可挡,口中发出“哇啊、哇啊”的怪叫,鼓动双翅猛扑过去,把死蛇拽来拽去,然后统统吃光。它这时的表现,如同大鹏见到龙王一样。大家都知道,大鹏是龙王的天敌,一旦大鹏现前时,再厉害、再凶猛的龙王也会浑身发抖、战栗不已,世间上的龙病依靠修“大鹏法”就能痊愈。所以大鹏一出现的时候,龙王会全部消失,乌鸦在遇到死蛇时,也会这样神气十足、极其勇猛。
同样,学习大乘佛法的修行人,有些人的自信心极为强大,不要说遇到微小的挫折,就算在天大的违缘面前也不容易倒下,魔王波旬和其他妖怪鬼神都无法侵害他,任何人与非人也对他无计可施。相反,有些人的自私心特别强,利他心相当微薄,尤其是对治烦恼时,软弱无力如同死蛇,像乌鸦一样小小的烦恼,也能给他带来严重的侵害。
那天我在外面时,听到一个人说:“我去听课的路上,堵车很厉害,我心里很烦就回来了。”我当时就想:这个人实在太脆弱了,因为堵车就不听课了,真是特别可怜!还有些人由于家人制造障碍、亲朋好友百般阻挠,所以往往放弃学佛。其实,这些都不是特别大的违缘,但是心力非常弱的人,一点风吹草动就会让他马上崩溃,倒下去再也爬不起来了。
有些人的智慧不一定很高,但内心极其勇敢,犹如雪山松树一般坚毅,所有的违缘都对他无可奈何。不要说一些小障碍、小困难,即便是临终的痛苦,也无法动摇他的勇猛之力。学佛的人就要如此坚强,不坚强的话,不要说佛法,世间上的事情也搞不成。
在修学大乘的过程中,肯定有层出不穷的违缘,但只要自己有正知正念,任何违缘都不能摧毁。曾有一个法师请教另一个法师说:“现在有很多女众对我造违缘,我该怎么办哪?”他一边说,一边非常伤心。那位法师淡淡地念了这个颂词,告诉他说:“不具足正知正念的人,脆弱犹如死蛇一样,即使遇到乌鸦般的小违缘,也无法对治而易使自己的戒律受到损害。”当时他若有所思,回去之后自我反省,重新依靠对治力逐渐遣除了修行中的违缘。
我们每个人在漫长的修行道路中,没有违缘是不可能的,但有些人的控制力比较强,不容易使自己退失精进,而有些人的对治力比较弱,一遇到违缘就恭恭敬敬、规规矩矩地投降了。大家应该用这个比喻反反复复观察自己,一方面不能退失利益众生的信心,另一方面也不能退转学习佛法的道心和行为。
现在的社会非常复杂,外境的诱惑也相当强,在这种环境中,如果自己的心不坚强,终生修持佛法恐怕很困难。我有时候非常羡慕七、八十岁的老修行人,他们当了一辈子的修行人,而那些脆弱的人,早就已经失败了。
所以,无论是在家人、出家人,心力应该提升起来,对治烦恼的信心应该稳固起来。出现各种烦恼时,一方面要祈祷上师三宝,另一方面对自己要有信心,不要自暴自弃:“我身体不好、烦恼深重,肯定是不行的!”如此天天自我打击,是不合理的。有一位法师跟我接触的时间比较长,我每次见到他时,都有种不同的感觉,他做任何事都很有能力,修任何法也很有信心,人就应该这样活着。信心是一切的动力,信心是一切的来源,大家一定要有这种信念!
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第一百零四节课
下面继续学习对治懒惰四种方法中的希求力。
丑二(广说彼等特殊之果)分二:一、善业特殊之果;二、罪业特殊之果。
为什么叫“特殊之果”呢?因为善业、恶业的一般之果,不可能转生到清净刹土、地狱中去。《亲友书》和《大圆满心性休息》中说,只有不同寻常的广大(指行善)、强烈(指造罪)的善业和恶业,才会分别转生到刹土和地狱,所以在这里用“特殊之果”。
寅一、善业特殊之果:
因昔净善业,生居大莲藏,
芬芳极清凉,闻食妙佛语,
心润光泽生,光照白莲启,
托出妙色身,喜成佛前子。
如果往昔造了极为广大殊胜的善业,尤其对极乐世界有强烈的意乐,并且具足往生四因,依靠这些善业的力量,当下或死后即可转生到极乐世界等清净刹土。众多讲义中从四个方面进行了对比,即生处殊胜、饮食殊胜、身体殊胜、生后殊胜。
一、生处殊胜:
我们降生在人世间,要受很多痛苦。《前行》等论典里面讲了,在住胎时,母胎臭恶狭窄,母亲不当的饮食会导致胎儿感受各种剧痛。
而往生到清净刹土以后,全部是在莲花中化生,《极乐愿文大疏》中说:“化生是四生中是最殊胜的,因为对自己及父母无害的缘故。化生也有许多种,其中在莲花中化生最为殊胜,不需要像胎生那样漫长,刹那间整个身体全部圆满。”而且清净的莲花胎藏无有任何垢染,周围的一切妙香芬芳、悦意清凉。这种投生方式,远远超过了不净的胎生。
二、饮食殊胜:
降生之后的饮食,也不像世间这样食用有漏的食物,要通过消化吸收来维持生命,而是以诸佛菩萨的大乘妙法甘露为食,使自己的身心得以润滋圆满,丝毫没有饮食缺乏或营养不足的痛苦。正如《无量寿经》所说,在极乐世界中,就连痛苦的名字也听不到。
三、身体殊胜:
我们身体有生老病死的痛苦,很多人经常担忧生病或者衰老,被各种痛苦所缠绕。而转生到净刹之后,十方诸佛菩萨心间发出光芒,清净无垢的莲花自然开启,托生出花蕊上的身体圆满无比、庄严相好。不像我们现在一样,要从一岁慢慢长大,长大后又逐渐衰老。身体在莲花苞中出现时,所有的身肢刹那间全部圆满。
四、生后殊胜:
我们出生后,学知识要通过老师的教导,并且在学习的过程中,常伴有诸多痛苦与烦恼。而清净刹土中的佛子,以自己的发愿力和诸佛菩萨的智慧加持力,恒常在如来面前闻受深广法门,身心法喜充满,随时可示现无量化身而利益无数众生。
听到这些净土的功德之后,若能生起希求心,精勤修持善法,那一定会如愿以偿的,《楞严经》中说:“如众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”所谓的轮回与解脱,只不过是迷悟之隔,假如遇到了殊胜对境,自己生起强烈的希求心,获得成就则易如反掌。因此,大家要反复思维因果的甚深奥秘,若想获得这些安乐,应尽心尽力地行持善法。
在我们的肉眼和分别念面前,虽然现量见不到清净刹土,但此境相在来世是可以现前的。就像幼儿园的小孩,老师再三让他们好好读书,将来为社会作贡献,但小孩的思维还没有成熟,不一定明白老师的苦心,只有他们渐渐长大后,才会发现老师所说的真实无欺,没有半点谎言。但如果他当时没有听话,以后不但得不到满意的工作,反而可能犯罪入狱。同样的道理,大家现在学习了善知识的教言,若能依教奉行、精进行持,将来必定有解脱轮回的一天。
要知道,行持善法而往生净刹,并不是虚无缥缈的神话,它完全经得起任何教理的考证,而且在历史上也真正出现过。如藏传佛教萨迦派的索朗哲莫、噶举派的乔美仁波切等大成就者,汉传佛教净土宗以慧远大师为主的无数高僧大德和虔诚佛教徒,都是依靠自己的精进力,犹如鹫鹰翱翔蓝天般前往清净刹土,摆脱了整个轮回,随机示现而度化众生。我们每个人都有这种因缘,但这个因缘掌握在难得的几十年人身中。有些人利用人身精进修持,最后获得了满意的成果;有些人遇到这么好的机会而没有运用起来,最后堕入恶趣当中。
这些道理,有些人可能听得太多了,现在有点麻木不仁了,尤其对善有善报、恶有恶报,有时候生不起真正的信心。即使以前生起来过,时间久了也越来越像法油子了。
我在杭州时,曾有一位居士说:“善有善报、恶有恶报的道理,我听是听过,但现在越来越麻木了,好像学佛没什么进步。很多人都是如此。”我当时就回答:“并不是很多人,只是个别人有这种现象。”无论是传承上师们,还是我们身边的道友,都是越学越有劲儿、越学越精进,因为他们确实认识到了轮回的状况,明白佛法是世上唯一的正理,若能按照佛陀所说的去实践,对今生来世绝对有无量利益。所以有些人到了七、八十岁时仍然精进不辍,既然他们都如此精勤努力,其他人更不用说了!
当然,外面的有些人,包括清净寺院里的修行人,由于自己的烦恼现前,或者受到环境、教育及恶友的影响,越学越退步的现象偶尔也有。
但总的来讲,学佛对每个人的利益非常大,就我个人而言,学了佛法以后,尽管没有往生极乐世界的把握,但面对今生的一切时,确确实实非常快乐,这种妙药在其他知识领域是找不到的。跟我同龄、同行的很多人,如今在不同的社会岗位上痛苦得不得了,而我虽然没有禅宗和大圆满的殊胜境界,不像有些大德那样时时安处于法界的游舞中,但无论生活中出现什么违缘、亲朋好友发生什么不顺,自己也没有特别强烈的痛苦,基本上能笑看人生,并且对诸佛菩萨的信心越来越大,恭敬心也越来越强。像我这样低劣的人,都能达到这一点,更多的佛友非常精进,超越轮回、透过生死的境界肯定会在他们身上出现的。
所以,大家对行持善法应生起坚定信心,《毗奈耶经》云:“造善业是今生来世一切快乐之根本。”假如认为因果不存在,清净刹土只是一种说法,堕入地狱不过是一种托词,那实在是太愚痴了。我们必须通过各种方法对治这种不良心态,勉励自己在善法方面精勤努力。
寅二、罪业特殊之果:
因昔众恶业,阎魔诸狱卒,
剥皮令受苦,热火熔钢液,
淋灌无肤体,炙燃剑矛刺,
身肉尽碎裂,纷堕烧铁地。
与前恰恰相反,有些众生造了五无间罪、毁谤佛法等极其严重的上品罪业,以此弥天大罪所感,死后现前地狱的境相(虽然地狱是自心之显现,但在业力深重的众生面前真实存在):阎罗狱卒面目狰狞、身形恐怖,手持燃烧的兵器,将它们的皮肤一一剥开,令其感受无量痛苦。然后用炽热烈火所熔化的沸腾铜汁,浇灌在体无完肤的身上,又再度用燃烧的矛剑刺入、砍割,使它们肉碎百瓣,纷纷坠落在炽燃的铁地上。
我们可以想一想:把一个人的皮全部剥下来,用滚烫的开水倒在没有皮肤的嫩肉上,然后用刀子一片片地割,这种感觉是什么样的?若真有人遭受如此酷刑,谁都会觉得惨无人道,全世界的新闻也会爆炸性地报道。然而,地狱众生的痛苦远胜于此千万倍,大家为什么没有感觉?
现在的人们特别愚痴,以无明障蔽了自己的慧眼,因为见不到来世的果报,所以造作各种罪业。若能真正见到地狱,他们以后决不敢如此,再怎么样也不会杀众生。
可惜的是,因果道理并没有深入人心,不要说世间人,即便是一些佛教徒,经常也是不惮杀生,打蚊子或者到餐厅里点杀,这些行为完全说明他们对因果没有一点信心。假如世间上的人做坏事要受这种惩罚,谁也不敢轻举妄动,那么《学集论》中广泛描述了十不善业所导致的地狱等无量痛苦,大家若有因果正见,怎么会随随便便造恶业呢?
我的家乡那一带,过去有一个部落长官,他儿子就受到了仇人如此残害:那些人先把他嘴周围的皮剥下来,然后再剥下全身的皮,并把这些皮搓成绳子。但那个人还没有死,他们就在他身上一块一块地割肉,一边割一边算账:“你当初是如何如何……”最后好几个人就这样残忍地杀了他。
这事发生在一百多年前,现在提起来大家仍会毛骨悚然,可是很多人听到地狱的描述,一点感觉都没有,这说明什么?说明对因果没有生起真实定解。甚至有人听到地狱的寿量、痛苦时,认为根本不可能存在,这是非常可怕的邪见。《极乐愿文大疏》中说:“听闻了上述这些善不善业因果法门,反而认为这是不真实的,只不过是一种表面的说法、传说而已。对因果产生邪见,这是比造五无间罪还严重的恶业。”
其实地狱的存在,用教证理证是可以证明的,甚至有些知识分子,这方面也有亲身经历。清末民初的国学大师章太炎,在一段时间里,晚上一睡觉就被两个鬼抬走,到东岳大帝那里帮忙处理案件。整个地狱的情景,当时他了解得比较清楚。他听说有一种“炮烙”之刑,觉得这太过残忍,就跟东岳大帝建议废除。东岳大帝吩咐小鬼带他去刑场,他到那里后什么都没有看到,当下明白“一切唯心造”的道理,若未造此业,就没有这种刑场。
所以大家应该经常提醒自己:“如果我现在造恶业,一定会堕入地狱的,那种恐怖的境相,不要说去亲自感受,就算听到也非常害怕。”现在很多寺院中都有地狱的造型和壁画,《毗奈耶经》中也要求,在寺院的门口描绘“轮回图”,大量阐述地狱的情景。我寺院中以前有个老修行人,每当讲到地狱时,他就开始痛哭流涕。一方面害怕自己将来堕入地狱,另一方面就是在此时此刻,有无量众生正在感受地狱的痛苦,多么可怜啊!于是他一边伤心,一边哭着。
现在很多人的世间习气太重了,对因果的定解根本不足够。大家不要认为自己学得很好,空性见解很高,或者已经获得了大成就,肯定不会堕地狱的。若没有基本的因果正见,获得解脱又从何谈起?因此,相续中的见解纵然高如虚空,取舍因果也要细如粉末,平时应当多行善法,对因果的自作自受切勿怀疑!
子三、摄义:
故心应信解,恭敬修善法。
以上广述了善业和恶业的果报,揭示了因果不虚的道理。了知此理以后,大家一定要对善法有希求心。正如前面所言,希求善法的来源就是信解因果,“善有善报、恶有恶报”说起来倒是比较简单,但从内心生起定解,并不是那么容易。很多修行人,包括出家人在内,有这种正见的恐怕也不多。所以大家应尽量对无欺因果生起诚信,如《本生传》所说:“我们的身识随善恶之业转,因此要竭力断除身口意的一切不善业。”
修持善法时,强烈的希求心非常非常重要,而希求心的来源,就是对善法的信心。从前有一对贫穷的夫妇,很想供养三宝造一点福德,但他们实在太穷了,经济状况不允许,于是二人决定卖身给一个富翁,用此钱供养僧众七日。在这个过程中,第六天国王也来寺院准备供僧,但住持禀告说:“本寺已接受别人供养,明天是最后一天,日期不能改动。”国王问:“他是谁?好大胆,敢与本王相争!”于是派人去找。他们拜见国王时,启禀说:“我们因为前世非常吝啬,没有积累福报,今生才会如此困苦。现在如果再不积福,后世势必更加贫困。因此,我俩卖身来做七天功德。明天是最后一天,从此之后终生成为仆人,再也没有自由了,故请国王慈悲宽恕。”国王对此行为非常赞叹,于是让他们做完圆满功德。然后国王和王妃赐予他们很多衣服、璎珞、宝物,并给了一些土地,夫妇二人遂成为富豪。
所以,行善关键在于自己的希求心。有些人说:“我现在工作特别忙,实在是没办法。”其实,工作再忙也可以抽出学佛的时间。我们在座的道友,早上三、四点钟就起来了,我也是每天三点钟起来,起来时外面很多木屋的灯也亮着。有些人总抱怨自己太忙,没空学佛,如果你白天忙的话,早上三点钟起来,一直到六点钟之前,精进地参禅、看书、修菩提心,这个时间应该有的,关键是你有没有希求心。假如真正对善法有希求心,明白学佛和行善的功德,那每个人都会空出一部分精力和时间用在佛法方面。
此外,趋入修行时,当以恭敬心对待善法。印光大师说:“有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。”以前有一名弟子直呼阿底峡尊者的名讳要求加持,尊者当时说:“坏弟子,你恭敬一点吧!”所以佛法依靠恭敬心而得,若对上师、佛法毫无恭敬,获得的加持和利益不一定很多。世间也有句俗话:“谁具恭敬心,彼人得法利。”任何一个人若有恭敬心,就能得到佛法不可思议的利益。
所以大家应当恭恭敬敬地断恶修善,佛经中说:“造善业得广大善果,犹如圆满的庄稼;造恶业得广大痛苦,如同服了毒药。”为什么造善业有如是力量呢?因为这是一种因果规律。
有些佛经说:“譬如种子苦,它的果也苦;种子甜,它的果也甜。同理,罪业的苦种子,只会产生痛苦的苦果;善业的甜种子,只会产生快乐的甜果。”有些高僧大德的教言中也说:“快乐全部是往昔造善业而得,不要说人间的快乐,纵然在热地狱里出现一瞬间凉风,寒地狱里出现一丝温暖,也是前世造善业的果报。痛苦全部是往昔造恶业而得,不要说凡夫的痛苦,即使阿罗汉身体不适,也是前世造恶业的果报。”因此,今生来世一切快乐的来源,就是造善业;今生来世一切痛苦的根本因,就是造恶业。
既然造恶业会毁了自己,有智慧的人谁敢肆无忌惮地去做呢?然而,现在的愚痴者满天下,睁开眼睛看看世界,有多少人在实际行动中取舍因果?我们周围人的所作所为、所思所想到底是什么?大家应该非常清楚。然而,我们不能随波逐流,应该坚定自己的信念,增上自己的信乐,宁可饿死、宁可受到各种挫折困难,也不能造佛经中所遮止的恶业,而要尽心尽力地行持善法,这对修行人来讲,真的非常非常重要!
当然,我只是口头上会说,行为上确实非常惭愧。但不管怎么样,懂到这个道理之后,应该值得跟大家分享。你们今后也应将因果道理尽量在众人中弘扬,哪怕是一个人依此而懂得取舍因果,这个功德也是无量无边的。
以上圆满讲完了四种助缘中的希求心,下面讲自信。
壬二(自信)分二:一、宣说生起自信;二、宣说趋入自信。
癸一、宣说生起自信:
轨以金刚幢,行善修自信。
所谓的自信,是指在行持善法时,具有坚不可摧的毅力和勇敢,充分相信自己能圆满完成善法,不为任何困难所阻。在学习佛法、断除懒惰方面,这是必需的一种心态,如果少了这种自信,在困难面前只有倒下去了,不一定有振作的机会。
此处引用《华严经•金刚幢品》进行说明,经中提到了十大金刚菩萨,金刚幢就是其中之一。佛陀在这一品里说:“譬如天子日轮升起,不为天盲及不平之群山等所退,普照堪为对境之一切。同理,菩萨为利他而现世,不为众生种种过失所退,令堪为所化之众生成熟、解脱。”其意是太阳在普照大地的时候,虽然盲人看不见,群山中有个别地方照不到,但太阳不会因此而干脆不来人间,不管怎么样,它都会平等地普照大地。同样,菩萨在度化众生的过程中,虽有野蛮众生对他毁谤、造违缘,并做各种各样的邪行,但发心强烈的菩萨仍不会退失信心,不会因个别人的不良行为而放弃利益众生。
这个教证,对发了大乘菩提心的人是一种鞭策。有些上师看到几个坏弟子不听话,两三天一直给他添麻烦,就马上宣布去闭关,结束了所有的一切,这种做法是不合理的。真正的大菩萨遇到蛮横众生时,他们的行为越不如法,自己的发心应该越强烈。就像上师如意宝,虽然身边出现了很多坏弟子,末法时代也是难免的,但从未因此而退失信心,一直以讲经说法圆满了自己的一生。
现在有些法师,稍微看到有弟子不争气,就气愤不已:“实在不行的话,我就把这个摊摊收了,很简单!”第二天,所有弟子都非常伤心。
很多寺院中经常有这种情况。一方面这也是有必要,给他们一种警告,吓唬吓唬也可以(众笑)。但另一方面,大乘菩萨不能这样,在利益众生的过程中,假如讲经说法实在对他们没有利益,那么根据情况来决定也可以,但除此以外,信心动不动就退了,这可能不太合理。
现在一些城市里的辅导员或组长,看到个别人对他有意见、进行毁谤,马上就退心了:“这个众生多么野蛮,我才不度化他呢!实在不行的话,我在家里念佛好了。”然后关起门来自己念阿弥陀佛。其实,这种行为不接近大乘,若想趋入大乘行列,野蛮众生越来越多的时候,一定要披上精进盔甲,不要以此而退失信心。
大家今后在漫长的弘法利生岁月中,肯定会遇到各种各样的困难坎坷,那时不要因小小的挫折而失去信心,将一切的一切全放下来。以前我们附近有一个道场,几个弟子对上师有意见,上师当下将三百多个眷属全部解散。虽然这可能也有必要,但如果真是要利益众生,不应该轻易做出这个决定。
我们在度化众生的过程中,必须要有一种自信,这种自信相当于密宗中的“佛慢”,即了知自己的本性与佛无二无别。这种慢并不是增上慢,而是修法中必不可少的方便助缘。大家应该想:“我为什么不能度化众生?我肯定可以!”自己的心不要太怯弱了:“啊,我肯定不行。辅导肯定不行,讲经说法肯定不行,背书肯定不行,什么都不行。”那你什么可以呢?“噢,我吃饭可以,聊天可以,四处散乱可以,看电视可以。”恶法方面,自己很有信心,什么都可以;而善法方面,什么都不行,自己慢慢慢慢缩小了,这能称得上是大乘行人吗?
首当量己力,自忖应为否,
不宜暂莫为,为已勿稍退。
在行持佛法或者利益众生之前,首先要观察自己的能力,如果有能力就着手进行,如果无能为力,则暂时放弃不做。假设力所不及,还是不做为好,一旦开始就不要半途而废。
比如说听一部《入行论》,最初要反复思量自己是否具有圆满听受的能力,倘若时间允许、能力具足,各方面因缘不成问题,那一定要下决心听,遇到再大的困难也不能退转。但若觉得时间和精力肯定不行,最好开始就不要听了,否则只听一点点,中间半途而废,对学习佛法来讲也是不好的缘起。所以,首先必须要详细观察,一旦决定去做,中间不管遇到什么违缘,千万不能退失信心,无论如何一定要做下去。
我自己也是这样想:“这次传讲《入行论》,时间应该说比较长,但只要我活在人间,肯定会讲圆满的,再怎么困难也不放弃。但如果我死了的话,讲不成也没办法;活着的时候,入监狱的话可能不行,除此之外,绝对不会不讲。”当然,我也没犯什么罪,不可能入监狱,但人的分别念经常会对自己做一些观察。
可是,有些人不懂这些道理,刚开始特别有信心,兴致勃勃地非要听,到了中间就轻率断了,没有圆满就结束了。这是不合理的。做任何一件事情,都应该善始善终有个圆满的结尾,包括发心也是如此。在座的有些道友,为了弘法利生默默无闻地发心,所做的事情极其广大,功德的力量也非常强大,但有时候心态不稳定,做这件事情,又想那件事情,到一定时候就做不下去了。然而,凡是答应了的事情,不能随随便便放弃,这是做人的基本原则,在生死轮回中也是一种缘起。比如一个法没有听圆满的话,很多法都不会听圆满,有些事情刚开始若结上善缘,一生当中都会很顺利。
我个人来讲,在学习佛法、研究佛法乃至修行佛法方面,这么多年来应该说很顺利,不管是哪一部法,传讲也好,弘扬也好,修学也好,都没有中途夭折的现象,这也是源于最初的缘起——刚开始时,我在上师如意宝面前,很圆满地听完了一部法。从此之后,我依止了很多上师、听了很多佛法,自己也力所能及地修了一些,都非常的圆满。有时候真的由衷高兴,不管什么时候死,反正只有这个力量吧,应该算是可以的了。
萨迦班智达在《格言宝藏论》中也讲过:“无论做任何一件事情,事先观察的是智者,事后观察的是愚者。”所以,不管听一部法、做一件事,首先要反反复复地考虑,决定以后就不要出尔反尔,今天说一个、明天说一个,如《二规教言论》所讲,他不是人而是鬼。今天说发心,一定要把这件事做完,没过两三天就不做了,一方面对生生世世是不好的缘起,另一方面也不符合做人的基本标准。做任何事情都应该持之以恒,一鼓作气地去完成,不应该反复无常!
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